Rev Mitri Raheb

Cómo responde su teología a los textos bíblicos que justifican el sionismo y la opresión del pueblo palestino?

En primer lugar, para mí es crucial desarrollar una teología que no sea una respuesta al sionismo cristiano. Mi teología tiene como objetivo responder a la experiencia de nuestro pueblo y al contexto de la Biblia. Por lo tanto, nunca quise hacer una teología reactiva. Me he dedicado en los últimos 35 años a hacer una teología proactiva. Necesitamos contar nuestra propia historia. No ayuda a nuestro pueblo seguir respondiendo a las historias de los demás.

Antes de la primera Intifada, yo estaba estudiando en Alemania. Seis meses después de que regresé a Palestina, la Intifada comenzó, y yo no estaba preparado para un contexto como ese. Durante ese período, tuvimos personas mayores de la iglesia que fueron encarceladas, tuvimos jóvenes que fueron encarcelados; y comencé a recibir cartas de estas personas en prisión. Escribían sus cartas en finos papeles de cigarrillos, y esto me dio una nueva visión de los textos bíblicos. Comprendí de una manera nueva que los textos bíblicos son textos de resistencia. Estos textos fueron escritos en la prisión, como las cartas de Pablo, o cuando la gente fue expulsada del país, como Juan, o en el exilio, como Jeremías, o bajo la ocupación. Estos textos hablan nuestro idioma, y eso es realmente lo que necesitamos destacar. Creo que ésta es una respuesta al sionismo cristiano. No queremos simplemente reaccionar; queremos realmente contar nuestra historia y dar una nueva perspectiva a la lectura de la Biblia. Ésta es la tierra de la Biblia; estaba ocupada en el tiempo de Jesús, está ocupada hoy; así que nosotros como palestinos podemos entender la tierra mejor que nadie.

¿Cuál es su metodología para leer los textos?

En primer lugar, para mí es esencial mirar el contexto sociopolítico del propio texto, y cómo es el equilibrio o desequilibrio de poder. En segundo lugar, empezamos por la gente. Esto es lo que tuve que aprender cuando regresé de Alemania; tuve que escuchar a la gente. Tenía muchas preguntas, y las respuestas que tenía no correspondían a las cuestiones de la gente aquí. Así que tuve que aprender a escuchar; escuchar a la gente es muy importante para desarrollar nuestra teología.

En tercer lugar, tenemos que prestar atención al contexto para entender que el Estado de Israel es como los imperios de la Biblia, y que los palestinos de hoy son como los israelitas de la Biblia. Para llegar a esa comprensión, hay que hacer un análisis sociopolítico del contexto. Sin él, puedes convertirte en un sionista cristiano, porque creerás que los israelitas de la Biblia son los israelíes de hoy.

¿Cómo se define la justicia en su teología?

La justicia, en la Biblia, interviene para cambiar el poder desequilibrado por un poder equilibrado. Así, la justicia es levantar a los oprimidos para que recuperen su dignidad. La justicia se asegura de que el opresor no pueda continuar con su opresión. La justicia trabaja para poner fin a la opresión.

¿Qué buena noticia tiene para palestinos/as e israelíes?

Nuestro Dios es un Dios de liberación, no un Dios de ocupación y colonización. La buena noticia es que Jesús compartió nuestro destino. Habiendo nacido bajo la ocupación, vivió bajo la ocupación y murió en la cruz. Aun después de la cruz no pudieron callarlo, y la buena noticia fue aún más lejos, a los extremos del mundo. La resurrección cambió todo frente a la ocupación, y para mí, esa es la buena noticia. Jesús dice que los humildes heredarán la tierra.

¿Qué es la resistencia, según su teología?

Los textos bíblicos son textos de resistencia. Normalmente, no los leemos de esta manera, pero eso es lo que son. Hay más resistencia de lo que comúnmente pensamos en estos textos. La resistencia significa que no permitiremos que otros cuenten nuestra historia. Tenemos que contar nuestra propia historia, que es resistencia. No permitiremos que otros lean la Biblia a través de sus ojos y nos digan lo que debemos pensar. Dios nos llamó a ser sus testigos aquí y ahora, en Palestina. Significa que no vamos a emigrar; no vamos a dejar esta tierra. Permanecemos aquí, resistentes, y no nos damos por vencidos.

En el centro de nuestra resistencia está la esperanza de que un día seamos liberados/as, y que un día palestinos/as e israelíes vivan juntos en igualdad. Tenemos esta esperanza, que no es lo mismo que ser optimistas. La esperanza es lo que hacemos y no lo que vemos. Es una esperanza tangible; está creando hechos sobre el terreno, como la construcción de esta universidad [Dar al-Kalima]: esto es resistencia.

Les daré muchos ejemplos de nuestra resistencia, que no son sólo teoría o abstracción. Aquí, en esta universidad, enseñamos a las y los estudiantes a resistir a través de las artes. Lo llamamos resistencia creativa. Resistencia creativa es la palabra que se introdujo en el documento de Kairós. Es una resistencia no violenta, porque estás rechazando lo negativo. La resistencia creativa es un movimiento proactivo, como la Biblia es creativa. De hecho, si miras en el libro del Apocalipsis, la gente tuvo que inventar una forma secreta de escribir, la apocalíptica, porque era muy peligroso escribir de forma regular. Era un ejercicio de vida o muerte, para crear una forma de escritura que pudiera ser entendida por el oprimido pero no por el opresor.

¿Cómo se traduce de la teología a la acción dentro de su comunidad de iglesia?

Todo lo que predicamos tiene que ser traducido a la acción, y eso es lo que hacemos en esta universidad. Aquí, personas cristianas y musulmanas trabajan juntas a través del arte. Eso crea nuevas solidaridades y una nueva visión de lo que significa vivir juntos. El arte crea el terreno común en el que personas cristianas, musulmanas y otras pueden juntarse y desarrollar sus habilidades.

¿Cuáles son los puntos fuertes de su teología?

Es el primer intento de desarrollar una teología palestina que pueda aplicarse en todo el mundo. Creo que antes, muchos de los teólogos trataban de adaptarse a la perspectiva occidental. Admito que lo hice durante mucho tiempo. Hace diez años, empecé a pensar que tenemos algo que decir aquí. No tenemos que importar la teología. Tenemos que desarrollar la teología a partir de nuestra propia experiencia, que se corresponde con la experiencia del pueblo en la Biblia. Creo que esa es su fortaleza: [la Biblia] le habla al corazón de la lucha y la experiencia palestina como ninguna otra.

¿Cómo ve que esto ayuda a las personas marginadas?

Es una teología desde los márgenes, ya que Palestina es una tierra al margen del mundo. La Biblia es el libro de los marginados. El Dios en el que creemos es el Dios de los marginados; es el Dios de los perdedores, no de los victoriosos. La mejor expresión de esto es la cruz. Si le preguntas a los palestinos qué símbolo cuenta mejor sus historias, te dirán que es la cruz. Pero no pudimos conectar estos pensamientos antes como teólogos porque estábamos principalmente importando conceptos de Occidente que no correspondían a la experiencia palestina. Por ejemplo, hace dos meses, uno de nuestros estudiantes ganó el tercer premio de documentales en el Festival de Cannes. Él es de un campo de refugiados, y pasar del campo de refugiados a la alfombra roja, esa es la transformación que nos interesa. Estamos comprometidos con la generación más joven, y les proporcionamos las herramientas para que puedan contar sus historias de forma creativa a través de canciones, danza, teatro, cine y arte. Deseamos que se expresen, pero también que desarrollen las herramientas para comunicar sus historias a la gente en el extranjero.

El significado de la cruz es un punto importante a considerar. ¿Podría la cruz ser algo opresivo para el pueblo?

Sí, si alguien de fuera viene y te dice que debes llevar su cruz, esto puede ser opresivo; pero es diferente si sientes que llevas una cruz que Jesús llevó antes que tú, y murió para que puedas vivir. Por lo tanto, creo que es esencial alimentar la cultura de la vida y no la cultura de la muerte. Si la gente cree que la cruz es la cultura de la muerte, entonces puede ser muy opresiva. Si usted piensa que esta es la cultura que lleva a la vida, es completamente diferente. Por eso es tan interesante, en la Biblia, que los discípulos después del Viernes Santo, no salieron al mundo a decir que su Señor había sido víctima del imperio. Salieron proclamando que el imperio no tiene la última palabra. La muerte no nos desalentará de proclamar que el reino de Dios es más grande que el imperio; no llevando los valores de poder y muerte, sino una cultura de vida e inclusión.

¿Cómo ve el futuro de la comunidad teológica local?

Soy muy optimista sobre el futuro. Si lo piensas, la teología local realmente comenzó con la primera Intifada y luego vinimos, y ahora veo venir a la siguiente generación. Creo que estamos sólo en el principio. Hay mucho, mucho más trabajo por delante, y más cosas interesantes por venir: veo a la juventud en obra.

El Rev. Mitri Raheb fue presbítero de la Iglesia Luterana Navidad, en Belén, y es fundador y
Presidente de la Universidad Dar al-Kalima, Escuela Universitaria de Artes y Cultura de Belén. Es autor de 16 libros, incluyendo: Soy un cristiano palestino, Belén bajo sitio, Fe en la cara del imperio: La Biblia a través de los ojos palestinos. Sus numerosos libros y artículos han sido traducidos a once idiomas. Como emprendedor social, Mitri Raheb ha fundado varias ONG, entre ellas Dar Annadwa (Centro Cultural y de Conferencias) y Dar al-Kalima (ambas en Belén), además de varias otras iniciativas cívicas a nivel nacional, regional e internacional.

Publicado en Cornerstone (N° 81, Invierno 2019/2020), revista de Sabeel (centro ecuménico de teología de la liberación palestina, Jerusalén). Traducción: María Landi.